FACE AU NIHILISME - COMMENT LUTTER CONTRE SES MAUX SANS FAILLIR ?

FACE AU NIHILISME, QUELLE FOI NOURRIR POUR SERVIR L'INDIVIDUATION DE LA VIE ?

Nietzsche a contribué à saisir les maux du nihilisme, mais il minimise la question d'une confiance en la vie parce qu'il ne veut pas redonner du crédit au terme de foi qu'il juge gangréné par les croyances chrétiennes nihilistes.

  

Je marche ici sur les traces de Jaspers qui a uni en lui l'héritage de Nietzsche qui se veut antichrétien et celui de Kierkegaard qui juge qu'il n'y a jamais de chrétien hormis Jésus-Christ. Ce qui unit ces deux penseurs est l'affirmation d'un individu créateur pleinement participant à la vie.

Envisageons que le développement de la foi et de la confiance sous ses diverses formes fasse partie d’une individuation de la vie universelle à travers nous.

Les difficultés majeures rencontrées pourraient être semblables à des pathologies auto-immunes. Des systèmes de pensées, des schémas émotionnels ou des habitudes physiques, qui furent, à un moment donné, pertinents pour fortifier notre équilibre psychique et organique, s’avèrent par la suite des obstacles à l’individuation de la vie en nous. 

Sans une croissance et un développement sain de la foi et de la confiance en la vie, en son être et en son devenir, comment souscrire au processus d'individuation de la vie en nous ?

Dans une telle perspective, l’impasse majeure du développement de la foi et de la confiance est certainement la négation de la valeur de la vie par des formes de vie. Ainsi, s’il y a bien un ennemi de la foi et de la confiance, c’est le nihilisme^[1].

Deux sources d’impressions le nourrissent. Dans un contexte de sécurité matérielle et sociale, une première source est l’ennui. « La chair est triste, hélas ! et j'ai lu tous les livres. », se lamente le poète Mallarmé. 

Tout se vaut, rien ne vaut. Aucun ensorcellement, le désenchantement à perte de vue, aucune inspiration, la langueur d’un bof inlassablement réitéré s’emparent de l’enfant désormais lassé par tous ses jouets. Dans un contexte de sécurité matérielle et sociale, s’ennuyer démontre toujours que nous ne savons pas jouir du simple fait d’être. Evidemment, le sentiment de sécurité matérielle, d’abondance et de satiété reste passager. Une autre impression prend le relai. C’est l’impression que la vie universelle finit toujours par produire la tragédie, avec ses souffrances et la mort. Cette seconde source de nihilisme se combine avec la première. Il y a un chaud froid de la conscience éparpillée, désœuvrée à la conscience désormais préoccupée, inquiète et angoissée. Amplifié par ce chaud-froid à répétition, « un vieil air languissant et funèbre »[2] instille son point d’interrogation mélancolique : « la vie vaut-elle d’être vécue ? » L’animal fatigué reprend la route. Le fardeau de la vie peut se porter, se dit-il. L’arrêt sur la question n’est pas souhaité. Des petites impulsions de ne plus jouer le jeu de la vie s’emparent du sujet. Des petites zones d’agressivité se hérissent devant qui voudrait déranger l’animal portant son corps comme un poids encombrant. Et cela pourrait se passer ainsi de suite sans qu’on prenne la peine de davantage s’y intéresser. Mais ce trouble, dont peu d’entre nous sont épargnés, s’il apparaît d’abord mineur et épisodique, peut ensuite prendre des proportions inquiétantes.

Un premier point culminant de la pathologie nihiliste est sans aucun doute la phase dépressive. En arrière-plan, chaque avancée du mal est aussi l’œuvre de doutes à l’encontre de tout élargissement de notre ressenti de la vie : un obscur penchant pour l’étroitesse finit par étrangler tout amour de la vie et endort toute velléité d’en sortir. Le piège nihiliste s’est refermé : il y a les boîtes de médicaments pour ne plus y penser, il y a le fantasme du « dernier soupir et c’est terminé ». Tant que ces moments dépressifs sont ressentis comme pathologiques, le nihilisme n’est qu’un trouble psychique et on a la pensée de se faire aider. 

Dans Le mythe de Sisyphe, Albert Camus partait de cette interrogation : « Il n'y a qu'un problème philosophique vraiment sérieux : c'est le suicide. Juger que la vie vaut ou ne vaut pas la peine d'être vécue, c'est répondre à la question fondamentale de la philosophie. » Inspiré de Camus, on peut défendre un courage d’être malgré l’absurdité de la vie. Quant à nous, nous invitons à parier sur l’expérience d’une vie vécue en plénitude. Nous parions que cette expérience soulagera les difficultés existentielles qui donnent l’apparence d’une absurdité de la vie, avant de les surmonter dans une évolution créatrice. 

Mais diagnostiquant l’absurdité de la vie, nihiliste proclamé, un épigone spiritualiste de Schopenhauer argumentera, lui, en faveur d’une défiance lucide envers la vie. Pour lui, la vie, c’est l’ego et ses désirs, ses pulsions de mort. Pour échapper à l’impermanence de la vie qu’il juge vaine, il soulignera que nous ne sommes pas le corps, que l’attention à son égard risque de renforcer une identification illusoire. Pour nous, d’accord avec les spiritualités matérialistes qui disent leur confiance en la vie, notre réalité corporelle peut dévoiler son interdépendance avec toute la réalité matérielle et son devenir. Le partisan des idées schopenhaueriennes applaudira l’épuisement des valeurs, qu’elles soient prémodernes, modernes, etc. Il se délectera de tous les charmes de l’effroi à l’annonce d’un inéluctable effondrement civilisationnel. Nous, nous diagnostiquons une crise évolutive majeure, due à une impasse de la conscience mentale humaine. Notre pari est un défi spirituel pour la surmonter, y compris matériellement. 

Pour les nihilistes spiritualistes promoteurs du renoncement à la vie, la tentation inhérente à toute valeur, c’est la soif de vie et, à terme, la guerre des valeurs. Le courage d’être malgré l’absurdité de la vie sera ainsi, selon eux, une soif de vie, par définition incohérente. Pour eux, l’absurdité de la vie n’est ni apparente ni partielle, elle lui est essentielle. Et bien sûr, parler de vie en plénitude, d’évolution de la conscience psychocorporelle, ou encore d’individuation de la vie, comme nous osons le faire, est, dans leur perspective, un délire. Au mieux, quelques survivants chanteront autour d’un feu le temps du moteur à explosion, ils méditeront calmement en attendant que leur corps lâche et que la déflagration de la vie qui nous donna naissance retourne à zéro. Du point de vue de notre pari, cette attitude spiritualiste discutable de retrait vis-à-vis du devenir de la vie jugée absurde reste de l’attentisme qui s’ignore.

Malheureusement, la pathologie nihiliste peut avoir un autre point culminant. Elle prend alors des formes beaucoup plus dangereuses, dont certaines peuvent compromettre l’avenir terrestre. Nous avons vu que la pathologie avait sa dose d’agressivité. Le dépressif la tourne vers soi, le renonçant spiritualiste à l’encontre de tout devenir en soi. Ce dernier y voit unilatéralement l’illusion du désir et il cherche à étouffer en lui toute vitalité. Lorsque le nihilisme n’est pas qu’une violence envers soi, son refus de la vie universelle peut le conduire à s’opposer violemment aux autres formes de vie[3]. Lorsqu’il se mêle à un faible sens moral et à quelques velléités hédonistes, il finit par justifier au nom d’une forme de vie égoïste l’injustifiable : « Pourquoi je ne pourrais pas faire ça ! Cette vie, c’est de la merde ! Et on va tous crever ! ». Ce nihilisme égoïste peut prendre des figures collectives : « Nous ne voulons pas des autres sur notre radeau de fortune, il deviendra de plus en plus inconfortable pour tout le monde. Le naufrage aura lieu ; gagnons du temps ; préservons-nous pour le moment ; coûte que coûte. » Ce qui compte alors, ce n’est que notre famille, que notre clan, que notre communauté religieuse, que notre pays. Fasciné par la catastrophe, cette tendance nihiliste réactive alors les pires nationalismes, les impérialismes, les racismes et les fascismes. Plus ou moins inconsciemment, elle s’affirme à travers une culture de la mort où l’enjeu serait ma mort ou celles des autres, puisqu’il n’y a pas assez de vie pour tous. D’ailleurs, partant d’un diagnostic nihiliste de cet acabit, il y a la tentation de mettre sa foi dans la croyance religieuse que la vraie vie est ailleurs, dans un arrière-monde. Là, la culture de la mort peut prendre des proportions tout aussi inquiétantes. On se met à juger que le monde humain, pourtant produit par le jeu de la vie universelle, est corrompu définitivement par le péché. Il est le mal dont il faut se défaire. La tentation nihiliste aboutit alors à arborer un masque religieux d’une pureté terrifiante…

Et un comble, bien entendu, en prenant conscience des formes dangereuses du nihilisme, est d’être tenté d’autant plus de souscrire à ses formes dépressives ou à ses avatars « spirituels » attentistes. 

Contre toutes les tendances nihilistes, notre pari est de lutter pour faire grandir la confiance en la valeur de la vie. Le combat commence en nous, car la croyance nihiliste peut nous tenter ou demeurer obscurément en nous. Nous l’aurons surmontée, quand nous serons libéré de tous nos mouvements de défiance envers la vie.

Pour prolonger cette lutte contre le nihilisme, vous pouvez consulter cet article sur la foi originaire en la vie universelle.

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[1]. Pour réfléchir sur la dimension pathologique du nihilisme, on peut examiner l’émergence dans la petite enfance d’une défiance originaire face à une confiance originaire. Dans ses premières années, un enfant est tout sauf nihiliste, il a une confiance radicale en la vie qui le fait grandir et se développer. On peut se reporter à ce sujet aux travaux du psychologue Erik Homburger Erikson. Dans Dieu existe-t-il ?, p.513 sq., avant d’exposer sa vision de la croyance en Dieu à l’encontre de l’athéisme, Hans Küng, un théologien chrétien, défend le développement, à nouveaux frais, d’une confiance originaire surmontant toute forme de nihilisme. Il se réfère aussi aux travaux d’Erikson. Autant la croyance en Dieu ne nous semble pas un prérequis pour un pari spirituel, autant un rétablissement dans une confiance originaire en la vie nous semble le b.a.-ba de la spiritualité.

[2]. Nous détournons ici un vers de Gérard de Nerval.

[3]. Dans La foi philosophique, Plon, 1953, p.214, Karl Jaspers donne une description du nihilisme à laquelle nous souscrivons ici : « il y a aujourd’hui bien des formes de nihilisme. Des hommes sont apparus qui semblent avoir renoncé à leur dignité d’êtres libres, qui n’accordent plus de valeur à rien, qui s’agitent au hasard de l’instant, qui meurent et tuent avec indifférence, tout en paraissant enivrés par des valeurs quantitatives, aveuglés par des fanatismes interchangeables, poussés par des impulsions élémentaires, dénuées de sens, irrépressibles et pourtant vite épuisées, et enfin par une volonté purement instinctive de jouissance immédiate. Ecoutons les paroles qu’ils profèrent : elles résonnent comme un appel voilé à la mort. » 

INDIVIDUALISATION DE L'EGO ET INDIVIDUATION DE LA VIE - EN VUE D'UNE REALISATION NON DUELLE DE L'ÂME

 Cet article prolonge celui-ci sur l'ego égoïste, égocentrique, juste égoïque avant sa psychisation qu'on lira en cliquant ici.

On trouvera ici sur mon blog Foudre une défense de l'idée d'âme dans la spiritualité.

Nos dialogues avec d’autres cultures, d’autres spiritualités, dans une société pluraliste, stimulent l’aventure spirituelle et favorisent notre individuation de la vie universelle. 

Pour une grande part, l’individualisation de l’ego consiste à vêtir les habits culturels, sociaux et familiaux qu’on lui impose ou que ses pulsions lui font convoiter. Notre ego est donc rarement une expression d’originalité créatrice et de liberté. Notre pari est que l’aventure spirituelle peut de plus en plus reconfigurer notre individualisation ego-centrique en une individuation de la vie universelle singulière, libre et consciente d’elle-même.

En parlant ici d'individuation de la vie universelle, nous voulons insister sur une réalisation spirituelle tout aussi bien universelle et donc impersonnelle que tout à fait individuelle, singulière et personnelle. Pour nous toutes les oppositions, toutes les hiérarchisations spirituelles entre ces idées de singulier, d'universel, de personnel et d'impersonnel sont à dépasser pour enfin prendre conscience de ce qui réunit l'Être et le Devenir, c'est-à-dire pour enfin évoluer de plus en plus consciemment.

On ne peut pas démontrer le sens profond de l'âme comme réalisation de l'individuation de la vie universelle mais on peut le suggérer entre autres en pointant des nuances possibles entre individualisation et individuation.

Aujourd’hui, le plus souvent, l’individualisation moderne et postmoderne de l’ego est d’abord mue par le désir d’être socialement intégré pour pouvoir satisfaire au mieux ses pulsions animales de reconnaissance, d’appropriation et de sexualité. Bien qu’elle soit moins soumise à des valeurs privilégiant le collectif, cette individualisation reste mimétique, mécanique et largement inconsciente. L’ego qui en est le produit reste animé par de nombreux déterminismes. Par exemple, cette individualisation conduit à des identifications qui nous séparent systématiquement, en tant qu’ego, des autres et du monde.

Lorsque nous dialoguons authentiquement avec d’autres perspectives mentales, culturelles et spirituelles, de nouvelles manières d’être peuvent émerger en nous. Lorsque nous nous confrontons aux limites et aux impasses de nos propres cultures, une vérité plus consciente de nous-mêmes peut germer en nous. Cultiver un dialogue intérieur favorise une libération de ce qui détermine l’individualisation de notre ego à se vivre séparé des autres, du monde et de sa source de vie universelle. Avec des pratiques spirituelles du dialogue, il y a, bien sûr, la croissance d’un mental plus ouvert, d’un ressenti de la vie universelle de moins en moins brouillé par des représentations limitantes. Et, paradoxalement, cette dynamique spirituelle d’ouverture et de sens de l’universel favorise l’émergence d’un meilleur ressenti de ce qui nous individue authentiquement. 

Notre individuation véritable se joue dans les dimensions relationnelles au sein d’une vie universelle vécue en plénitude, où il n’y a aucune tension séparative ; l’individualisation de l’ego n’est qu’un moment inconscient et perfectible de l'individuation de la vie universelle. En effet, l’ego se vit, lui, dans une individualisation séparative ; il est inconscient de tout mouvement d’individuation d’une vie non séparative. Pourtant, le pari spirituel auquel nous invitons suppose qu’elle est là et qu’elle essaie de trouver un chemin à travers lui pour se réaliser.

Comme nous le savons avec laspirale dynamique, qui étudie l’évolution des mentalités, un renouvellement du processus du développement personnel implique de nouvelles formes d’aventures évolutives collectives. Au fil de notre aventure individuelle, qui sait si une soif surmoderne de l’« Un innombrable», l'arbre de vie évoqué par l'Upanishad, ne s’emparerait pas de nos cœurs ?

On trouvera en cliquant ici une forme étendue de cet article qui l'inscrit dans le contexte d'une conception pluraliste de la spiritualité.