"Chapitre III : Plongez dans le moment présent
La clef pour entre dans la dimension spirituelle...
Dans les situations où la vie est mise en jeu, ce basculement de la conscience du temporel à la présence se produit naturellement. la personnalité qui a un passé et un futur, s'efface temporairement pour être remplacée par une intense et consciente présence, à la fois très calme et très alerte. Les gestes posés pour répondre à ces situations naissent de cet état de conscience.
Dans les situations où la vie est mise en jeu, ce basculement de la conscience du temporel à la présence se produit naturellement. la personnalité qui a un passé et un futur, s'efface temporairement pour être remplacée par une intense et consciente présence, à la fois très calme et très alerte. Les gestes posés pour répondre à ces situations naissent de cet état de conscience.
la raison pour laquelle certaines personnes aiment prendre part à des activités dangereuses, comme l'alpinisme, la course automobile et autres, c'est que cela les oblige à être dans l'instant présent, même si elles ne sont pas conscientes de ce fait. Ces activités les amènent dans cet état intensément vivant qui est libéré du temps, des problèmes, de la pensée et du fardeau de la personnalité. Oublier ne serait-ce qu'une seconde le moment présent peut se traduire par la mort. Malheureusement, ces gens viennent à dépendre d'une activité particulière pour retrouver cet état .
[...]
[Mais il n'est pas nécessaire de mettre sa vie en jeu pour connaître cet état de conscience]
Les maîtres spirituels de toutes les traditions font de l'instant présent la clé d'accès à la dimension spirituelle, et ce, depuis toujours.
[...]
L'essence même de la philosophie zen consiste à avancer sur la lame de rasoir qu'est le présent, à être si totalement et complétement présent qu'aucune souffrance, rien qui ne soit pas vous en essence, ne puisse survivre en vous. Le temps étant ainsi absent, tous vos problèmes se dissolvent. La souffrance a besoin du temps : elle ne peut survivre dans le présent.
Le grand maître zen Rinzai avait souvent l'habitude de lever le doigt et de poser lentement la question suivante à ses élèves pour les obliger à se détourner de l'attention qu'ils accordaient au temps : "En ce moment que manque-t-il ?"
C'est une question puissante, qui exige une réponse ne provenant pas du mental. Elle est conçue pour ramener votre attention profondément dans le présent.
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[Mais il n'est pas nécessaire de mettre sa vie en jeu pour connaître cet état de conscience]
Les maîtres spirituels de toutes les traditions font de l'instant présent la clé d'accès à la dimension spirituelle, et ce, depuis toujours.
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L'essence même de la philosophie zen consiste à avancer sur la lame de rasoir qu'est le présent, à être si totalement et complétement présent qu'aucune souffrance, rien qui ne soit pas vous en essence, ne puisse survivre en vous. Le temps étant ainsi absent, tous vos problèmes se dissolvent. La souffrance a besoin du temps : elle ne peut survivre dans le présent.
Le grand maître zen Rinzai avait souvent l'habitude de lever le doigt et de poser lentement la question suivante à ses élèves pour les obliger à se détourner de l'attention qu'ils accordaient au temps : "En ce moment que manque-t-il ?"
C'est une question puissante, qui exige une réponse ne provenant pas du mental. Elle est conçue pour ramener votre attention profondément dans le présent.
[...]
Comment se défaire du temps psychologique...
Le "temps-horloge" [ce peut être : ] la prise de rendez-vous, la planification d'un voyage, [...] tirer les leçons du passé afin de ne pas répéter sans arrêt les mêmes erreurs. Se donner des objectifs, et les poursuivre. [etc...]

Quand vous vous exercez à cela, soyez attentif à ne pas transformer involontairement le "temps-horloge" en "temps psychologique".
Par exemple, si vous avez commis une erreur dans le passé et en tirez une leçon maintenant, c'est que vous utilisez le "temps horloge". Par contre, si vous revenez mentalement dessus sans arrêt, si vous vous critiquez et éprouvez des remords ou de la culpabilité, c'est que vous êtes tombé dans le piège du "moi" et du "mon".
Vous assimilez cette erreur au sens que vous avez de votre identité et elle appartient alors "au temps psychologique" Ce dernier est toujours lié à un sens de l'identité faussé. L'incapacité à pardonner se traduit automatiquement par un lourd fardeau de "temps psychologique".
Si vous vous donnez un objectif et travailler pour l'atteindre, vous vous servez du "temps-horloge". Vous êtes conscient de la direction que vous voulez prendre, mais vous honorez le pas que vous faites dans le moment et lui accordez votre attention la plus totale.
Si vous devenez trop axé sur l'objectif parce que, par lui, vous recherchez peut-être le bonheur, la satisfaction et une certaine complétude, vous n'honorez plus le présent.
Celui-ci se réduit à un tremplin pour l'avenir sans aucune valeur intrinsèque.
Le "temps-horloge" se transforme alors en "temps psychologique". Votre périple n'est plus une aventure, mais seulement un besoin obsessionnel d'arriver quelque part, d'atteindre quelque chose, de réussir. Vous ne voyez ni ne sentez plus les fleurs sur le bord du chemin et vous n'êtes plus conscient de la beauté et du miracle de la vie qui sont révélés partout autour de vous quand vous êtes dans l'instant présent.
§
[Le temps est-il une illusion totale ?]
[...] Quand je dis cela, mon intention n'est pas d'énoncer un principe philosophique. Je vous remémore un simple fait, un fait si évident que vous avez peut-être de la difficulté à le saisir ou que vous le considérez peut-être comme vide de sens. Mais une fois que vous avez pleinement compris la portée de cette affirmation, celle-ci peut traverser, comme la lame d'un sabre, toutes les couches de complexité et de problématiques créées par le mental. Laissez-moi vous répéter ceci : le moment présent est tout ce que vous aurez jamais. Il n'y a jamais un instant dans votre vie qui n'est pas "ce moment". N'est-ce pas un fait ? "
Stephen Jourdain durant une conversation entre lui, Gilles Farcet et Denise Desjardins dans une réédition de L'irrévérence de l'éveil écrit :
"Steve : Il est toutes sortes d'angles d'attaque... Par exemple, la traque magique de l'image mentale « moi ». Quand nous nous reportons à notre moi le plus intime, au moi de notre esprit, nous sommes dans la conviction absolue d'avoir affaire à l'original. Eh bien, cette évidence ment ! C'est immanquablement avec le duplicata que nous commerçons ; avec l'image « moi ». Il fut un temps dans nos vies où cette image était, dans une sorte de subconscience centrale, correctement abordée : comme un symbole ouvrant l'accès à la signification « moi » ; et comme ici le sens et la chose se recouvrent, l'accès à « moi », à ce que nous sommes, était ouvert, et nous étions. Hélas, au tournant de l'enfance, l'image mentale symbolique « moi », à la suite de quelque erreur obscure et tragique, s'est trouvée désymbolisée : il n'est plus resté que la tache mentale. Et dès lors nous nous sommes réduits à la tache, nos âmes s'y sont purement ci simplement abîmées.
Parler de tragédie est un euphémisme. En effet, au final, de quoi s'agit-il ? Destruction du sens, destruction du signe. Destruction de l'Esprit, matérialisation de l'Esprit : on ne peut imaginer pire désastre, ni pire trahison.
Quasiment de la naissance au trépas, un petit objet mental décoloré, blafard, capte notre identité première !
Ceci est l'une des expressions de la Chute dont parlent les chrétiens, à cette différence qu'à mes yeux, l'événement n'a pas de valeur historique, mais uniquement instantanée: actuelle. C'est dans la pointe d'actualité pure de chacun des instants de nos vies, m-a-i-n-t-e-n-a-n-t, que la partie se gagne ou se perd.
Denise : La précision que vous venez d'apporter me semble capitale...
Steve : Il en est une autre, d'égale importance : le maintenant spirituel n'est pas le maintenant terrestre. Cela, personne n'en parle ! Oh, du « now » tous font grand cas ... Parfois, je me demande si cette référence si méritante ne s'apparente pas à quelque chose comme une mode ou un « must ». J'essaye de tempérer mon agacement par cette remarque : après tout, la superficialité ne serait-elle pas une modulation de l'exquise légèreté ? D'ailleurs, qui a décrété que le centre n'était pas à chercher du côté de la surface ? Vive Yves Saint Laurent ! Le « now », c'est adorable. Tu te souviens, Gilles, qu'à La Jolla, Californie, nous avons passé une mémorable soirée en compagnie d'Eckhart Tolle, un type très bien, un grand apôtre du now.
Gilles: Auteur du « Power of Now », best seller traduit en français sous le titre « Le Pouvoir du Moment présent »...
Steve : Voilà ! Un type très bien, donc, d'une laideur toute socratique, et qui avec une ingénuité émouvante a disjoncté face au décolleté de Marie-Claude devant lequel il est resté planté deux heures durant...
C'était très mignon.
Bref, voilà un homme pur, d'une grande finesse et d'une totale intégrité, et qui cependant n'a pas compris que le mot présent n'a pas la même signification sur terre que dans le sein de notre esprit ! L'expérience terrestre saine et sainte - l'Eden mythique - est certes issue d'un acte premier strictement s-p-i-r-i-t-u-e-l, est certes l'enfant de l'esprit pur, mais tirer argument de cette filiation pour confondre ces deux dimensions (ce qui signifierait implicitement qu'on a déjà nié la verticalité de Dieu-esprit, son absolue primauté) serait la marque d'une légèreté si inconcevable qu'elle ne pourrait être inspirée que par... éh oui, Satan.
Il est un maintenant spirituel, et il est un maintenant terrestre. La portée philosophique de cette discrimination, on s'en fiche. En revanche, prétendre pratiquer l'un ou l'autre de ces deux présents en se bouchant les yeux à leur spécificité absolue, c'est déjà s'être condamné à l'échec - comme l'on dit aujourd'hui, à aller droit dans le mur.
Denise : Qu'est-ce que vous appelez le maintenant spirituel ?
Steve : je vous en demande pardon à l'avance, Denise, je vais vous faire le coup du mythique propos liminaire ...
Oui ou non existe-t-il une part immatérielle de nous-mêmes ? Immatérielle, irréductible à tout phénomène spatial, à jamais étrangère à toute manifestation sensorielle ?
Oui ou non existe-t-il une chose telle que l'esprit ?
Oublions les colossales finesses, MES colossales finesses sur la nature romanesque, irréelle, de la vie temporelle de l'esprit (dite psychologique ou intellectuelle) : oui ou non cette part de nous-mêmes que chacun nomme « mon esprit » existe-t-elle ? Je foule aux pieds sans le moindre remords mes vues les plus précieuses, et à la question, réponds OUI.
Et dès lors, Denise, je puis vous répondre.
À n'en pas douter, chaque esprit éprouve le sentiment de se vivre dans un présent. Ce sentiment est l'expression d'une connaissance intuitive (immédiate, non réfléchie), antérieure à tous nos prétendus savoirs sur ce mystère pur qu'est le Temps. Hélas, s'agissant de ce présent propre à l'esprit, notre intuition se montre quelque peu flageolante, et le présent qu'elle révèle manque singulièrement et de densité et de concision ; on le dirait volontiers mou, avachi ou lâche ... Ce crayon là aurait grand besoin d'être taillé. Voeu pieux ? Oh, que non ! À tout moment, le sentiment coutumier de notre présent intérieur peut s'aiguiser au-delà de ce qui est concevable ! Perforer sans prévenir comme une pellicule de peau morte ce que nous estimions être le moyeu vivant de notre être ! Toute la spiritualité de l'esprit - et aussi bien, toute l'humanité de l'homme - se trouve condensée en cette pointe ultime d'un présent spirituel absolutisé. NOUS N'AVONS PAS D'AUTRE DEMEURE.
Mais l'adorable, le chérubinique Eckhart Tolle est-il au courant ?"
TENTATIVES D'ECLAIRCISSEMENT.
Si on comprend bien le propos d'Eckhart Tolle, il s'agit d'éliminer radicalement le temps psychologique.
Cette confusion se voit dans les propos d'Eckhart Tolle lorsqu'il prend l'exemple de l'alpiniste, du coureur automobile ou de toute autre activité qui exige une concentration sur le présent et interdit toute divagation mentale sur une ligne de temps psychologique. Car faire de ce modèle le modèle de son maintenant spirituel induit forcément la confusion énoncée par Stephen Jourdain.
Un individu concentré sur le maintenant terrestre n'a guère déchiré ce qui le sépare de l'acte pur du maintenant spirituel qui précisément liquide toute prétention à une quelconque vérité du concept qu'il s'agisse du concept d'acte ou de maintenant.
Celui qui est concentré sur le maintenant terrestre évite certes les divagations mentales mais si l'opercule mental s'est aminci en un "voir-penser", prendre ce modèle pour le maintenant spirituel demeure un "penser-voir".
Stephen Jourdain dans La bienheureuse solitude de l'âme écrit à ce sujet :
"Mais je ne peux pas "voir-penser" ou "penser-voir". Cela, ça n'existe pas - c'est une monstruosité.
Question : Nous n'avons jamais une vision directe de l'arbre ni d'aucune chose, nous ne savons que voir-penser !
Par contre penser-voir me laisse perplexe. Ca représente quoi ?
Steve : C'est plus subtil à déceler en soi, mais tout aussi grave que voir-penser. Dans ce dernier cas, on surimpose un voile de pensée sur la sensation pure. Dans l'autre, on surimpose un voile de sensation sur la pensé pure."
Eckhart Tolle nous invite à renoncer au temps psychologique ou plutôt à se tenir dans le maintenant qui le laisse tomber comme une illusion dès que sont constatés la souffrance sous la forme des remords, de la nostalgie, de la crainte, du manque, etc. ou les plaisirs illusoires associés à des faux espoirs, à l'excitation, etc. A partir de là, nous le voyons distinguer ce temps psychologique illusoire du temps des horloges. Ce temps là serait un temps sain.
Mais si on suit Stephen Jourdain, ce temps des horloges reste un temps mental, un voir-penser dont il faut percevoir l'irréalité pour véritablement s'approcher du voir d'un acte pur de conscience. Le Temps reste un concept même si il est implicite à toute activité conceptuelle. (Kant en fait une intuition a priori de la pensée consciente). Le maintenant spirituel qui veille d'une veille sans fin n'a rien de réflexif selon Jourdain. Un acte de conscience qui le soutient pour ne pas l'enfouir au coeur du jaillissement mental n'aurait donc rien de réflexif : il n'autorise aucun résidu de temps qu'il soit celui psychologique ou celui de soi disant horloges.
Si c'est une pensée qui me ramène à un maintenant en écartant les pensées anxyogènes ou plus amplement égo-centriques s'enveloppant de passé et de futur, en quoi suis-je libre du mental ? J'ai clarifié le mental, je me suis développé personnellement en tant que troisième personne mais je ne suis pas encore clairement en première personne. Reste une pensée de clarification qui recouvre le pur Voir. Ce que je suis en tant que personne demeure encore une petite présence sur le tableautin mental qui n'aperçoit pas ce qui la symbolise : la première personne source du Voir. Le secret du double fond fondamental de mon esprit n'a pas été découvert. La fouille reste incomplète. Il y a des jeux de significations qui augmentent considérablement l'impression de vitalité mais il n'y a pas un acte de conscience qui en révèle l'acte pur.
LA VISION EN PREMIERE PERSONNE SELON DOUGLAS HARDING ECHAPPE-T-ELLE A LA CRITIQUE DE STEPHEN JOURDAIN ?






En ce qui concerne le voir, la lumière transparente, qui donne à voir toute chose dans l'acte même de se voir im-médiatement, insuffle l'activité irréelle de la pensée. Mais dès lors il n'y a qu'elle qui puisse se voir en tant qu'essence du voir et la pensée qui se croit nécessaire pour en témoigner ne fait que la trahir.
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