VISION SANS TETE ET MOUVEMENT INTEGRAL. EPISODE 3.

Wikipedia définit ainsi les Mèmes :

"Un mème (de l'anglais meme ainsi que du français même) est un élément culturel reconnaissable (par exemple : un concept, une habitude, une information, un phénomène, une attitude, etc.), répliqué et transmis par l'imitation du comportement d'un individu par d'autres individus. L'Oxford English Dictionary définit le mème comme « un élément d'une culture pouvant être considéré comme transmis par des moyens non génétiques, en particulier par l'imitation »^[1].

Le terme de mème a été proposé pour la première fois par Richard Dawkins dans Le Gène égoïste (1976) et provient d'une association entre gène et mimesis (du grec « imitation »), en même temps qu'un jeu de mot sur le mot français « même ». Les mèmes ont été présentés par Dawkins comme des réplicateurs, comparables à ce titre aux gènes, mais responsables de l'évolution de certains comportements animaux et des cultures."

Les Mèmes permettent donc de penser une évolution des cultures d'une manière semblable à l'évolution biologiques. Le jeu du hasard et de la nécessité modifie les gènes et sélectionne les plus aptes dans un milieu naturel donné. Dans le cas des Mèmes, on perçoit moins bien où pourrait se jouer le jeu du hasard et de la nécessité. Les neurobiologistes situent ce jeu au sein des connexions cérébrales. Le jeu du hasard et de la nécessité des connexions cérébrales produirait face à des situations nouvelles, des bouleversements du milieu culturel et/ou naturel ce qui s'avérera de nouveaux mèmes qui parfois en cas de crise majeure produiront une évolution significative des mentalités et du rapport culturel au milieu naturel.

Cependant ce schéma ne rend pas compte tout à fait de l'intervention de la conscience dans la formation des Mèmes.

Si ceux-ci étaient seulement générés par une réaction à des conditions psychologiques, sociales, naturelles, etc., on ne pourrait expliquer la recherche scientifique qui semble liée à un intérêt souvent lointain par rapport à des résultats pratiques immédiats. Car la pratique scientifique met en jeu une crise culturelle virtuelle intentionnelle absolument sans rapport avec une situation de crise réelle (sociale ou environnementale). Les grands scientifiques témoignent d'une mise en question des Mèmes de leur culture sans autre souci que la connaissance plus juste du réel. Cette mise en question ignore souvent sur quoi elle débouchera. Darwin lui-même dira qu'avec la théorie de l'évolution il avait le sentiment de devoir comme confesser un meurtre. Il était conscient au moins partiellement de la crise culturelle que générerait sa théorie scientifique mais en tant que telle sa théorie est plutôt une prise de conscience du réel qu'une réponse à une situation environnementale.

Par ailleurs, si on admet que les Mèmes sont des réplicateurs sans conscience, on aura de forte difficulté à expliquer les luttes politiques du XXe voire de notre XXIe siècle entre Mèmes totalitaires et Mèmes démocratiques. Plus généralement, on ne pourrait pas rendre compte de la résistance à certains Mèmes voire des abandons de nouveaux Mèmes pour revenir à d'anciens du point de vue d'un vécu intérieur qui se ressent comme une libération de conscience.

Si on considère la crise écologique en cours, elle met en jeu des conflits mèmètiques entre des Mèmes confiants en un progrès technoscientifique qui apportera des solutions adaptées et des Mèmes qui considèrent qu'il y a là une crise de la conscience mentale elle-même. La mèmètique reste une pensée de la circulation de la pensée : un Mème affirmant que la crise écologique, morale, spirituelle, etc. a pour source les limites inhérentes à le pensée pointe au fond un en-dehors de la pensée. Ce Mème n'est donc pas celui d'un scepticisme intellectuel sous une nouvelle forme. Le scepticisme intellectuel est d'ailleurs pratiqué méthodologiquement par les scientifiques pour esquisser une meilleure connaissance du réel et le Mème que nous diffusons malgré nous parmi d'autres affirme les limites de la pensée y compris scientifique pour relever le défi de la crise en cours. Notre Mème met en avant l'être de la bulle de conscience où maintenant nous nous tenons.

Faisons un brin de science fiction et otons notre cerveau de notre tête, n'apparaît-il pas dans cette bulle de conscience comme un objet ? Si notre conscience est générée par ce cerveau, elle n'est pas à considérer comme un produit qu'on pourrait seulement expliquer en observant ce cerveau de l'extérieur, il faut absolument l'expliquer ou du moins la comprendre en quelque sorte de l'intérieur.

Or par définition le scientifique n'est-il pas celui qui part d'une observation extérieure même si par des procédés elle s'assure de son objectivité ? Selon nous affirmer que le point de vue objectif extérieur explique le point de vue intérieur revient à nier la donnée première du vécu intérieur.

En observant les échelles de la réalité révélées par les sciences, il apparaît que la conscience humaine vécue intérieurement semble surgir de l'Etre intérieur qui anime la constitution des échelles macroscopiques et microscopiques. On ne saurait limiter le surgissement de la zone de conscience humaine à une activité de la seule échelle cellulaire. Des thèses hétérodoxes estiment que la conscience est une dimension de la réalité qui existe en dehors de la matière et qui utilise des phénomènes quantiques ou chaotiques pour s'exprimer. Mais ce que notre présentation des échelles de la réalité telle que la science les représente veut mettre en avant est la profonde interdépendance de toute la réalité matérielle et son caractère nécessaire en que tout interdépendant pour que la conscience humaine émerge et s'éprouve. On ne saurait envisager d'expliquer la conscience en s'ingéniant à éviter une théorie scientifique du tout de l'univers matériel qu'on soit au final matérialiste ou au contraire défenseur d'une immatérialité de la conscience.

Notre schéma précédent ne tranche pas entre matérialisme et immatérialisme de la conscience mais il fait remarquer que dans les deux cas la bulle de conscience où évolue une individualité humaine est la manifestation intérieure du tout de l'univers et donc de l'Etre qui manifeste ce tout. Par ailleurs il met en avant le fait qu'une vacuité de la conscience entoure ce qui s'y manifeste comme conscience humaine. Certains spiritualistes (sans préjuger du matérialisme ou de l'immatérialisme) ainsi qu'on peut le voir dans le bouddhisme ou le tantrisme où des théories atomistes ont été et sont parfois défendues) y voient l'arrière plan de toute la réalité qui imprègne toute la manifestation. Ici il s'agirait plutôt d'un nuage d'inconnaissance qui à l'aide d'un microscope ou d'un télescope s'éclaircit quelque peu pour toujours de nouveau apparaître en arrière plan d'une perception plus ou moins affinée grâce à ces médiations technologiques.

Toutefois du point de vue d'une pratique spirituelle, ce nuage d'inconnaissance est un formidable point d'appui pour douter de ce qui apparaît dans la conscience y compris et surtout de nos identifications mentales psychologiques, sociologiques, culturelles. Car si on ne perd pas de vue cette vacuité, ce nuage d'inconnaissance, il néantise en quelque sorte tout ce qui rend rigide nos identifications. Il est l'état de conscience que la réflexion scientifique touche avant qu'émerge son intuitions créatrices ou révélatrices. Ce nuage d'inconnaissance, cette vacuité ou cette conscience de presque rien (selon l'appellation qu'on trouvera préférable) semble donc fondamental dans notre discussion de la mémétique. Il facilite en effet l'abandon de certains Mèmes pour d'autres, il facilite l'émergence de nouveaux et il permet de choisir des anciens Mèmes contre des nouveaux qui se proposent. Si l'on veut s'aligner avec le dynamisme de l'Etre intérieur qui semble générer notre conscience humaine en chaque instant, prendre conscience de ce nuage d'inconnaissance qui entoure notre bulle de conscience semble fondamental.

Notre bulle de conscience entourée consciemment de ce nuage d'inconnaissance et unie à son dynamisme intérieur qui suscite notre conscience humaine nous plonge comme dans un état de docte ignorance. Notre conscience n'est plus alors seulement celle d'un individu donné, elle n'est plus une conscience séparée des autres consciences individuelles. Dans cette exploration d'elle-même, elle se révéle aussi dans ses dimensions universelle et transcendante. La pensée n'est pas une production individuelle. Elle est une manifestation de cette conscience universelle et transcendante qui se découvre alors par son entremise. Le doigt pointé vers la source de notre regard est bien une forme de pensée symbolique primitive qui nous ramène à cette conscience et à son nuage d'inconnaissance.

La mèmètique est donc pertinente quand elle souligne que nous sommes aussi inconscients que les animaux dont l'existence sert la diffusion de gènes qui leur survivent d'ailleurs : nous sommes des porteurs de Mèmes dont l'existence est portées par nous et cherchent à être portées par d'autres. A un certain niveau quand nous nous croyons les auteurs de nos idées, nous sommes les agents inconscients des Mèmes. La mèmètique reconnaît que l'évolution culturelle nous échappe en quelque sorte, qu'elle est aveugle : par exemple, avec la révolution des moyens de communication par l'informatique, elle agit malgré nous pour constituer un réseau qui en améliore la diffusion planétaire. La mèmètique finit par proclamer dans sa version matérialiste à partir de tels faits le règne aveugle et subconscient de la matière.

Cependant nous suggérons que, si nous nous unisssons à l'Etre de la conscience à travers le nuage d'inconnaissance qui entoure la bulle de conscience humaine, nous ne sommes plus déterminés de l'extérieur mais de l'intérieur : ce qui change le sens de la détermination. Il y a dans ce changement de sens une libération car nous sommes alors en tant que conscience universelle et transcendante auto-déterminés en des Mèmes, des Gènes, etc. Selon qu'on considère telle ou telle échelle de ce que nous sommes, cette détermination reste plus ou moins consciente mais nous sommes libérés radicalement parce que désormais nous nous découvrons être une conscience de l'auto-création de l'Etre qui s'exprime comme notre conscience humaine la plus fondamentale et à la quelle notre conscience humaine dans ses limites participe.

Notre réinterprétation de la mèmètique met en jeu un Mème. Ce Mème est celui d'une évolution consciente de la conscience de l'ETRE à travers la conscience humaine. On peut le schématiser ainsi :

Le quatre quadrants de Ken Wilber apporte selon nous à la mèmètique la dimension intérieure de la conscience que dans sa version la plus étroite elle entend éléminer. Il souligne cette évidence qu'il y a un vécu intérieur irréductible à une démarche matérialiste qui confond trop vite la matière avec une réalité connue objectivement de l'extérieur.

Ces quadrants suggèrent que la mèmètique matérialiste risque de se réduire au quadrant inférieur droit et de réduire ainsi le réel à cette seule dimension. A partir de ce quatre quadrants qui propose une théorie de la connaissance où il s'agit d'expliquer de mieux en mieux par les causes matérielles notre vécu interne et de mieux en mieux comprendre ainsi à partir de notre vécu interne l'univers matériel. Ken Wilber propose ainsi le quatre quadrant suivant où il entend montrer la direction et le sens de l'évolution de l'Etre dans son Devenir :

Ce schéma cependant ne nous donne pas une entière satisfaction du point de vue de ce qui nous paraît le donné premier :

En effet du point de vue de ce fait où la connaissance extérieure objective de l'univers matériel s'inscrit toujours dans un vécu intérieur de la conscience humaine limitée dans son nuage d'inconnaissance ou sa vacuité, le quatre quadrants ne risque-t-il pas de confondre :

1) le quadrant supérieur droit avec le vécu intérieur individuel découvrant les dimensions universelle et transcendante et d'oublier que les quadrants concernant les faits extérieurs objectifs s'inscrivent toujours dans une conscience vécue intérieurement ?

2) une forme de pensée avec l'expérience directe et immédiate de la bulle de conscience où se produit l'évolution des pensées, des contenus émotionnels, pulsionnels et donc des mentalités, des Mèmes.

Considérons le tableau couplant l'évolution des mentalités et des expériences spirituelles issu de notre relecture de douglas Harding :


ainsi que notre proposition d'une évolution des organisations humaines qui s'inscrirait dans cette même direction :

Ce sont bien les mêmes schèmes de pensées qui produisent des régimes politiques et des organisations humaines plus ou moins inhumains car plus ou moins injustes.
Le bien commun dans une organisation d'après notre schéma précédent ne sera préservé dans son entièreté et ouvert à une évolution sans passage forcément par une impasse politique, c'est-à-dire par une crise catastrophique que si au fond une sagesse, une expérience spirituelle de non-dualité l'éclaire.

Les valeurs au service de l'égocentrisme de la conscience humaine sont socialement et politiquement catastrophiques. Mais instruments d'une conscience non-duelle qui ne s'y identifie jamais longtemps égocentriquement au risque de s'opposer au mouvement auto-créateur de l'Etre, ces valeurs serviraient une évolution consciente harmonieuse de notre conscience humaine. En effet cette évolution consciente de la conscience s'appuierait sur elles afin d'en poser d'autres permettant de revenir à elle quand dans sa plénitude elle atteint une nouvelle profondeur et perfection de sa manifestation. La pensée sans la conscience universelle et transcendante devient conflictuelle, elle engendre des guerres entre visions du monde, elle se met à justifier dans les organisations sociales qu'elle structure des dominations injustifiées, etc.

Par exemple, le Mème rouge du point de vue de la spirale dynamique et du mouvement intégral néo-wilbérien est associé à l'égocentrisme, mais aussi plus positivement à la nécessité d'une autorité de l'ego à l'encontre de celle du clan. Mais selon, nous en nous plaçant en première personne, ce Mème a pu selon nous être vécu comme une impulsion de l'Etre à développer un horizon au-delà du clan. Ce Mème serait alors celui d'une chevalerie héroïque qui ne perd jamais de vue l'harmonie première de l'Etre et l'objectif de la paix entre les hommes au nom d'une humanité par-delà les clans.
Autre exemple, notre analyse du totalitarisme est interprétée dans notre tableau d'abord comme une errance de la modernité, une déliaison du Mème moderne d'avec ses Lumières initiales (cf. la spiritualité d'un Voltaire qui puise chez le "Tout en Dieu" de Malebranche ou la lecture répandue à l'époque du sage Spinoza). Notre interprétation du totalitarisme comme d'un dévoiement de la modernité en un sens n'est pas nouvelle : l'univers concentrationnaire n'est-il pas le rejeton d'un univers de pensée privilégiant le quantitatif d'un point de vue égocentrique ? On ne peut pas seulement expliquer ces catastrophes politiques comme le résultat de Mèmes prémodernes agissant au sein d'organisations modernes comme le suggèrent certains intégralistes tels que Steve MacIntosh: les bolcheviques ont modernisé fortement les diverses républiques qui constituaient l'URSS plus que le régime des tsars n'avait su le faire... l'eugénisme nazi a des racines dans la vision moderne de l'évolution des espèces...

Ainsi la mèmètique et les théories développementales s'aveuglent dès lors qu'elles se déconnectent du fait de la conscience en première personne qui englobe et transcende l'ego et les alter ego. Aucune évolution authentique de la conscience ne se produit selon nous en dehors de la dynamique de l'Etre dans la conscience où elle se produit. Les évolutions des formes caractéristiques de la conscience humaine en première personne produisent des effets chaotiques dès lors qu'elles ne sont pas éclairées et renouvelées dans la conscience de l'Etre qui la suscite.

Notre relecture de Douglas Harding se rapproche donc de l'idée de Sri Aurobindo selon laquelle les pratiques spirituelles en leur sens le plus noble et le plus complet sont avant tout des moyens de concentrer l'évolution de la conscience et non pas tant une évolution des idées et des Mèmes qui demeurent comme des traces extérieures relatives du dynamisme créateur de l'Être.

Et quand Ken Wilber nous parle dans le quadrant supérieur droit de symboles, de concepts,..., ou de logique-visionnaire, a-t-il vraiment les moyens de voir en quoi quand ils s'éloignent de l'Être de la conscience qui les génère, ils deviennent dangereux socialement ? Certes on trouve ce type de critique culturelle :

	La philosophie intégrale prend le meilleur de :
	PREMODERNE	MODERNE	POSTMODERNE
M O D E R E	Nombreux niveaux d’existence origine divine de l’homme La Grande Chaîne de l’Être	L’apparition de la science autonomie de l’ego progrès culturel	Le sens est basé sur le contexte l’ego humain n’est pas absolu multiculturalisme
	Mais il rejette leur version extrême :
E X T R E M E	conservatisme rigide systèmes des castes oppression hiérarchique	Vision du monde du type “plat-pays” (ex: réductionnisme matérialiste) hyper-individualisme Euro-centrisme	relativisme culturel “Mort de l’auteur” Acharnement contre l’Occident

Mais une telle critique ne prépare-t-elle pas au fond la suprématie du Mème intégral attaché à la logique visionnaire qui intègre ces différentes mentalités sans en prendre les défauts c'est-à-dire les rejets réciproques ?

Cependant la logique-visionnaire dont l'origine se rattache à Hegel, selon Ken Wilber lui-même, est-elle indemne de soupçons dans la formation des totalitarismes du XXeme siècle ? Il ne suffit pas de dire que cette logique-visionnaire ne doit pas être fermée intellectuellement pour lui éviter cette dégénerescence. Dès lors qu'une telle logique-visionnaire donne à celui qui la pratique en première personne d'être évolué plus que tout autre et qu'il revendique le pouvoir politique ne s'approche-t-il pas d'une telle tentation ? Ken Wilber souligne la faiblesse du quadrant supérieur gauche dans l'idéalisme allemand. Toutefois même si une telle pensée intégrale se constitue pour éviter des totalitarismes d'Etat, pourra-t-elle s'empêcher de servir des totalitarismes entreprenariaux avec leur priorité financière, leur propagande, leurs organisations dictatoriales où des hiérarques des ressources humaines évincent les personnels les plus couteux, etc. ? L'holacratie dont le mouvement intégral néo-wilbérien revendique la direction est-elle indemne de ces dérives ? On aime dans le mouvement intégral néo-wilbérien à s'en prendre aux sectes dirigés par des faux gourous ou des éveillés à l'éthique discutable mais certaines entreprises qui ont des agissements similaires et font un usage du coaching qui rappellent celui des spiritualités sectaires n'ont-elles pas davantage de responsabilité dans le caractère catastrophique de la crise évolutive en cours ? Qui a remarqué que le PDG de Renaut se disant un admirateur du bouddhisme et confiant sa pratique de la méditation a laissé s'instaurer des pratiques manageriales qui ont conduit à des suicides en série parmi les chargés de conception de nouveaux véhicules ? Les sectes elles-mêmes et leurs gourous ne se comportent-ils pas en entreprise et en chef d'entreprise dans leurs pires déviances : manipulations, exploitations, etc. ? Nos démocraties butent devant cette réalité de petits totalitarismes éclatés à l'inhumanité discrète qui sont sans doute aujourd'hui la source la plus formidable de chaos social et environnemental. Les organisations étatiques elles-mêmes semblent malheureusement prendre le chemin de cette inhumanité discrète : ne faut-il pas parfois attendre plus de cinq heures dans un bureau de l'antenne de la préfecture de police de Paris avec un enfant en bas âge pour déposer son dossier de demande de papiers d'identité ? N'hésite-on pas à mettre en garde des vue des enfants pour des prétextes dignes de ceux qu'évoquait Victor Hugo au XIXeme siècle ? C'est précisément cette génération d'enfants qui subit sans doute plus que d'autres générations le chaos psychique que cette société postmoderne a généré que ce soit dans la sphère intime ou publique. Mais au chaos social visible dès maintenant, qu'en sera-til au plan sanitaire et environnemental des pollutions chimiques, magnétiques, etc. que cette génération subit aussi plus qu'aucune autre !! Nous sommes au temps de l'inhumanité discrète, des totalitarismes éclatés où personne ne semble physiquement directement éliminé mais où au fond tout le monde est psychiquement destructuré et physiquement menacé dans son intégrité. Il y a une banalité discrète du mal. Personne n'est le responsable. Ce n'est pas cependant un totalitarisme intégral car il y a un espace qui demeure pour la révolte. Mais ce révolté par son agressivité bestiale ne fait guère mieux que de surenchérir à cette inhumanité et en retour pour se protéger la société décrète des mesures qui contribueront davantage à l''inhumanité discrète. Faut-il encore accuser le système capitaliste comme les altermondialistes d'extrême gauche ? Là encore ce serait manquer la déliaison entre les Mèmes postmodernes et la conscience qui génèrent ce que nous appelons une forme de totalitarisme éclaté à l'inhumanité discrète. C'est là une appellation pompeuse qui en masque les racines. Ne suffit-il pas pour comprendre de voir en conscience que notre réalité socio-politique exprime le règne d'une tyrannie de la majorité d'egos fascinés par la bestialité pulsionnelle de la reconnaissance, de la richesse et de la puissance sexuelle ?

Quand nous parlons de concentration de l'évolution de l'Etre, il ne s'agit pas tant d'accélérer, le passage à une évolution consciente de la conscience, c'est-à-dire encore une fois de tirer malencontreusement sur la barbe du bon Dieu au nom de notre génie intellectuel ou spirituel mais de ici et maintenant s'y laisser tant que possible humblement ouvert. Car au final c'est toujours l'Etre qui fait le travail spirituel malgré nous et qui au fond pratique ce qui concentre le regard qu'il porte sur lui-même à travers notre conscience humaine. Nos pratiques et nos exercices qui sont l'expression la plus élevées des Mèmes au service de l'évolution de l'Etre, selon notre réinterprétation, ont pour but de garer le petit moi dans le feu de son coeur à la croisée de l'Etre et du Devenir où cela s'individualise. Résister au grand flux de l'Etre qui ordonne le Devenir ou prétendre s'en emparer revient toujours à s'égarer...

Et même si collectivement la catastrophe était inévitable pour accomplir le saut évolutif que nous esquissons ici du point de vue spirituel, social et politique, demeurer uni dans notre volonté à l'Etre reste le meilleur moyen de servir ce qui paraît à notre niveau comme son tatonnemement auto-créateur au milieu du nuage d'inconnaissance qui nous le masque et nous le découvre.

VISION SANS TETE ET MOUVEMENT INTEGRAL : OU SITUER LA VISION SANS TETE DANS L'EVOLUTION DES MENTALITES ? EPISODE 2.

Douglas Harding a-t-il une pertinence dans l'approche intégrale dont Ken Wilber est le penseur le plus en vue ? Quand on vit la Vision sans tête proposée par Douglas Harding, ce questionnement représente surement beaucoup de blabla inutile : il s'agit davantage de voir plus que de penser.

Donc pour aller vite, du point de vue de la Vision sans tête, le "JE" en qui tout est vu, senti, conscient y compris la vacuité qui le compose reste PREMIER dans sa simplicité directe par delà tout blabla. Car après tout c'est dans la fluidité de la source "JE" que toute évolution authentique de l’univers prend sa source. Parfois je remarque que JE SUIS la source ne peut pas s’oublier soi-même en arrière plan quand moi le petit il me semble l’avoir oublié. C’est JE SUIS qui toujours se rappelle à lui-même, il est l’origine et le fond des formes quelles qu’elles soient y compris celles en moi qui me ramène à lui. Partant de là, le JE SUIS ne me semble pas un simple quadrant d’un quatre quadrants en évolution mais son centre source et sa manifestation toute entière.

Par exemple les quadrants droits ne supposent-ils pas une objectivité fondé en dernier ressort sur une manifestation de JE SUIS, l'unique authentique première personne ?

Mais s’il me faut m’adresser à un wilbérien, je devrais être bien plus nuancé (c’est-à-dire blablater davantage pour partager au final ce qui se voit simplement par delà la pensée et que Wilber sait voir).

Si je comprends bien le point de vue de Wilber dans Integral Spirituality, je pense que dans le quadrant le « JE SUIS » (I) (sup gche) n'est pas autre que le « NOUS », le « TU ES» (WE) (inf gche), le « IL EST » ou « CELA » (IT) (sup dt) et le « CE SONT » (ITS) (inf dt). Si chacun de ces noms a pour Wilber une résonance spirituelle, c’est parce que ce sont des points de vue d'une seule et même réalité même si partant de l'un, ils s'éclairent l'un l'autre différemment. De son point de vue, Tout est JE. Mais en rester là c'est manquer la dimension collective du JE aperçu avec son TU ainsi que sa substance matérielle (CELA) et ses formes organisées LE MULTIPLE (CE SONT).

Au fond je crois voir là une espèce de parallélisme de la matière et de l'esprit à la Spinoza renouvelé par les données de l'évolution matérielle et biologique ou par une tentative d'élaborer du point de vue historique et sociologique un évolutionnisme des mentalités. Pour lui matière et esprit sont irréductibles. Par exemple, dès la période des Trois yeux de la connaissance, Wilber avait critiqué ceux qui ramenaient trop facilement la conscience à la réalité quantique, la vacuité de la conscience au vide quantique. Douglas est-il ici critiqué du point de vue de Wilber ? Wilber s'appuie sur les traditions spirituelles pour mettre en cause ce point de vue en arguant que le corps subtil (pour aller vite : éther, air, feu, eau) est précisément un pont entre la vacuité et la matière grossière (terre). La mécanique quantique décrit cette matière grossière et même si elle est à l’image de la vacuité spirituelle alocale, acausale, etc. cela n’autorise pas selon lui à confondre vide quantique et vacuité.

Ceci mènera dans son livre Integral Spirituality à son perspectivisme : on peut aussi parler du JE SUIS à partir du point de vue TU ou du point de vue CELA. Et quand on parle du JE SUIS, il faut selon lui remarquer que le vécu du JE SUIS s’inscrit forcément dans un comportement et un discours relatif à ce vécu. Il distingue donc le propos herméneutique et phénoménologique sur le JE SUIS du vécu JE SUIS en montrant que cette distinction est en un sens impossible. Ainsi le vécu JE SUIS s’inscrit toujours dans une culture donnée. Pour Wilber il n’y a donc pas un seul vécu JE SUIS. Il y a autant de vécu JE SUIS que de cultures dans laquelle il est vécu. Ceci induit son Wilber-Combs lattice où les expériences spirituelles du JE SUIS s’inscrivent dans des niveaux de mentalités divers mais hiérarchisés.

Pour bien répondre à Wilber, il me paraît nécessaire de montrer que ce que la Vision sans tête nous permet de vivre en terme de JE SUIS :

1) est forcément implicitement à la pointe de l’évolution des mentalités que les intégralistes comme Wilber décrivent.

J’ai esquissé dans l'épisode 1 les raisons de penser que Douglas parcourt toutes ces mentalités lorsqu'il nous initie à la vision sans tête. J’ai ci-dessous esquissé un autre projet de présentation plus rapidement saisissable et qui en outre montre à chaque fois comment la pratique de la vision sans tête se rapproche d'une non dualité parfaite ( note : on notera que j'ai modifié certains noms mais j'espère que le lien sera explicite avec ceux de la grille précédente me référant davantage aux types de collectif qu'à leur mode de pensée ; ceux qui connaissent ce blog savent que ces modifications de nom impliquent un compromis avec ma réinterprétation des mèmes prémodernes et surtout des mèmes rouge et bleu ; par ailleurs) :

(cliquez sur le dessin pour le voir nettement)

A partir de là, je pense pouvoir réinterpréter vraiment les quatre quadrant de Wilber dans l'optique de la Vision sans tête :

(cliquer sur le dessin pour le voir plus en détail)

Sur le quadrant inférieur droit, on trouve chez Douglas des éléments qui dessinent une réalité politique qui vont d'après moi en ce sens (ce sera l'objet d'un autre post de montrer que l'évolution ici esquissée n'est pas étrangère à la philosophie de Douglas).

L'intérêt de cette réinterprétation de la Vision sans tête dans le cadre de l'approche wilbérienne est qu'elle peut nous apprendre des choses sur la maturité culturelle qui pourrait en faciliter le partage et qui suggérerait de participer à faire de la Vision sans tête un critère répandu de qualité humaine appréciable socialement. Cependant si notre idée qu'il y a un principe d'individualisation ( une dimension âme de JE SUIS comme il y a des dimensions universelle immanente ou transcendante parfaitement unie en lui) n'est pas erronée alors cette approche de la maturité culturelle et spirituelle ne pourra pas rendre compte intégralement de l'évolution de la conscience. Une telle impulsion évolutive ne peut pas être restreinte au domaine de la pensée ;

2) car au fond JE SUIS échappe bien à toute culture mentale, émotionnelle et physique même si sans cesse JE SUIS qui n’est pas de ce monde individualise et fait évoluer des personnes au-delà de leurs identifications jusque là déterminées par leur vie dans le monde (ceci était au cœur de notre Episode 1) ;

Mais pour vraiment dépasser dans la Vision la pensée même intégrale comme celle de Wilber, il nous faut surtout reconnaître le mystère auto-créateur par JE SUIS, avec JE SUIS et en JE SUIS :

1) c’est-à-dire reconnaître émerveillé que « JE » englobe le quatre quadrant même si cela reste mystérieux à travers le filtre de la conscience humaine et que JE SUIS la source mystérieuse dépasse tout perspectivisme au sens d’un parallélisme multidimensionnel puisqu’il est la conscience qui manifeste l’univers de la conscience humaine bien que voyant cette double génération du monde et de la conscience humaine encore à travers cette dernière ;

2) c’est-à-dire réaliser que « TOUT est CONSCIENCE » y compris la matière même si cela échappe au filtre humain usuel de la conscience.

Le quatre quadrants de Wilber pour qu'il soit cohérent dans son perspectivisme, c’est-à-dire dans ses parallélismes entre matérialité objective et vécus intérieurs subjectifs d'une part, systèmes, structures et niveaux d’échanges intersubjectifs d'autre part, n'est pas celui d’un monde euclidien où les parallèles ne se rencontrent jamais. Les quadrants de Wilber sont des miroirs qui se reflètent l’un l’autre chacun dans sa propre perspective, mais s’éclairent-ils l’un l’autre à l’infini ? Nous tombons sur une inconnaissance que Wilber n’envisage peut-être pas assez. La Vision sans tête est une docte ignorance qui se reconnaît ironiquement dans sa vacuité face au jeu impossible de la représentation de Soi se représentant dans la forme (le dessin de François Matton ci-dessous)…

Or cette docte ignorance de JE SUIS n’est-elle pas l’appel et l’ouverture à sa propre auto-création ? Puis-je être authentiquement créateur si en JE SUIS subsiste une certitude qui affirme telle ou telle impossibilité définitive ?

Au final, faire la volonté créatrice de ce que JE SUIS n'est-ce pas s'abandonner et se consacrer à cet au-delà au-delà de TOUT mystérieux que JE SUIS ?

VISION SANS TETE ET SHAKESPEARE.

Dans le Jules César, acte 1, scène 2 de Shakespeare, on lit :

"CASSIUS : Brutus, je vous observe depuis quelque temps. Je ne trouve plus dans vos yeux cette affabilité, cet air de tendresse que j'y trouvais naguère. Vous traitez avec trop de froideur et de réserve votre ami qui vous aime.

BRUTUS : Cassius, ne vous y trompez pas. Si j'ai le front voilé, c'est que mon regard troublé se tourne sur moi-même. Je suis agité depuis peu par des sentiments contraires, par des préoccupations toutes personnelles, et peut-être cela a-t-il altéré mes manières ; mais que mes bons amis (et vous êtes du nombre, Cassius), n'en soient pas affligés ; qu'ils ne voient dans ma négligence qu'une inadvertance du pauvre Brutus qui, en guerre avec lui-même, oublie de témoigner aux autres son affection.

CASSIUS : Je me suis donc bien trompé, Brutus, sur vos sentiments ; et cette méprise est cause que j'ai enseveli dans mon cœur des pensées d'une grande importance, de sérieuses méditations. Dites-moi, bon Brutus, pouvez-vous voir votre visage ?

BRUTUS : Non, Cassius ; car l'oeil ne se voit que réfléchi par un autre objet.

CASSIUS : C'est juste. Et l'on déplore grandement, Brutus, que vous n'ayez pas de miroir qui reflète à vos yeux votre mérite caché et vous fasse voir votre image. J'ai entendu les personnages les plus respectables de Rome, l'immortel César excepté, parler de Brutus, et, gémissant sous le joug qui accable notre génération, souhaiter que le noble Brutus eût des yeux.

BRUTUS : Dans quel danger voulez-vous m'entraîner, Cassius, que vous me pressez ainsi de chercher en moi-même ce qui n'y est pas ?"

Pour qui connaît la vision sans tête, il y a effectivement un grand danger à laisser l'autre nous dire qui on est car il risque de faire de nous un objet et en l'occurence un instrument. D'ailleurs la suite de la scène précise le risque dont il s'agit :

"CASSIUS : Préparez-vous donc à m'écouter, bon Brutus ; et puisque vous vous reconnaissez incapable de bien vous voir sans réflecteur, je serai, moi, votre miroir, et je vous révélerai discrètement à vous-même ce que vous ne connaissez pas de vous-même. Et ne vous défiez pas de moi, doux Brutus. Si je suis un farceur vulgaire, si j'ai coutume de prostituer les serments d'une affection banale au premier flagorneur venu ; si vous me regardez comme un homme qui cajole les gens, les serre dans ses bras et les déchire ensuite, comme un homme qui, dans un banquet, fait profession d'aimer toute la salle, alors tenez-moi pour dangereux."

Dans Mesure pour mesure, acte 2, scène 2, on lit autour du même thème :

"L'homme orgueilleux, revêtu d'une autorité d'un moment, lui qui connaît le moins ce dont il est le plus sûr, [His glassy essence] son essence (de verre) transparent(e), il se plaît comme un singe en fureur à des actions si extravagantes à la face du ciel, qu'il fait pleurer les anges, qui, s'ils étaient sujets aux mêmes caprices que nous, riraient à en devenir mortels."

VISION SANS TETE ET MOUVEMENT INTEGRAL : SITUER LA VISION SANS TETE DANS L'EVOLUTION DES MENTALITES. EPISODE 1.

Dans la Revue What is enlightenment ? de septembre-décembre 2006, on lit un compte rendu critique de Ross Robertson du livre Open to the source de Douglas Harding :

Open to the source thoughtfully captures Harding's methodes and philosophy, which he named the "headless Way" after his initial life-altering insight. It also showcases his flair for creative wordsmithery as, page after page, he marvels at the depths of that consciousness beyond time and space with unusual warmth, novelty and precision. Yet the spiritual shine that glimmers through Harding's meditation starts losing some its luster as he applies it to the complex questions and challenges of life in the world of time and space. For example : "It is unnecessary...,"he writes,"to worry about what to say or do, or think or feel : the fitting expression of First Personhood occurs as a matter of course, spontaneously.... When they are really required, the rigth things are done." This common idea about enlightenment - then an always appropriate response to life will automatically result from the experience of mystical or non-dual states - may be true in some cases, but as a blanket teaching, it is problematic. In the postmodern era, we've discovered that one's interpretation of those higher states - and thus, how one expresses them in action - is always dependent of the degree of one's development and filtered through the many layers of one's historical and cultural conditioning. In this respect, there is much more to spiritual liberation in the twenty-first century than eperiencing mystical oneness, staying in the present moment, end then just letting the rest flow naturally.
That being said, Harding himself is still brimming with vitality ans inspired conviction at almost a hundred years old - no small feat, and no small testament to the kind of irrepresible strength that pours fourth from those who dare to venture into that trackless territory which lies forever beyond the mind."

Nous traduisons ces propos :

Open to the source rend compte judicieusement des méthodes et de la philosophie de Harding qu'il a appelé la "Vision Sans Tête" d'après son changement fondamental de perspective de vie. Cet ouvrage met en valeur son sens du maniement créatif des idées si bien que page après page on s'étonne de la profondeur de cette conscience au-delà du temps et de l'espace avec une inusuelle chaleur, nouveauté et précision. Cependant le rayonnement spirituel qui luit à travers les méditations de Harding commence à perdre un peu de son brillant lorsqu'il l'applique à la question complexe de la vie dans le monde du temps et de l'espace. Par exemple : "il n'est pas nécessaire...", écrit-il, "de se soucier quoi penser, quoi faire ou que ressentir : l'expression appropriée de la première personne advient, en ce qui concerne le comportement, spontanément.... Quand elles sont vraiment requises, les choses justes sont faites." Cette idée courante à propos de l'éveil - qu'une réponse toujours appropriée à la vie résultera (automatiquement) de l'expérience mystique ou des états non-duels - peut être vraie dans certains cas, mais comme un enseignement au sens général, c'est problématique. A l'époque postmoderne, nous avons découvert que l'interprétation par celui qui éprouve ces états plus élevés - c'est-à-dire comment celui-ci entend les exprimer dans l'action- est toujours dépendante du degré du développement de celui [qui les vit] et est filtrée à travers les nombreux niveaux du conditionnement culturel et historique de celui-ci. Fidèle à cette approche, il y a beaucoup plus de libération spirituelle en ce 21e siècle que d'expérience mystique de l'Unique se tenant dans l'instant présent et s'accordant naturellement à son mouvement tranquille.

Ceci étant dit, Harding lui-même est encore débordant de vitalité et de conviction inspirée pour un quasi centenaire - ce n'est pas une petite prouesse et un témoignage mineur au service de cette sorte de force irrépressible qui pousse en avant ceux qui osent tenter l'aventure dans ce territoire sans chemin qui s'étend pour toujours au-delà de la pensée.

Pour celui qui a été éveillé par Douglas Harding, un défi est posé : où situer l'expérience qu'il propose dans les lignes et les états de développements pris en compte dans le mouvement intégral néo-wilberien dont se réclame les rédacteurs de What is enlightenment ? dirigée par Andrew Cohen (qui s'y présente comme un guru spirituel) ?

Nous devons considérer pour répondre à cette question deux modèles sous-jacents au jugement de Ross Robertson dans l'article précédent :

- Le premier modèle est un résumé de la spirale dynamique de Clare Grave réaménagée par Don Beck et à la quelle se réfère souvent le mouvement intégraliste néo-wilberien (avec qui Don Beck collabore et s'identifie) :

LES NIVEAUX EN SPIRALE DES CODES CULTURELS DES SYSTEMES DE VALEURS HUMAINS

vMEMES	COLOR	THEME	CENTRAGE [focalisation]	PENSEE	SYSTEMES DE VALEURS—STYLES DE VIE ELEMENTAIRES
Niveau 8	Turquoise	WholeView	Nous	Holistique	Harmonie et Holisme, Vit pour la Sagesse
Niveau 7	Jaune	FlexFlow	Moi	Systémique	Processus Naturels d'Ordre & Changement, Vit pour la Mutualité
Niveau 6	Vert	HumanBond	Nous	Humaniste	Égalité et Lien Humain Social, Vit pour l'Harmonie
Niveau 5	Orange	StriveDrive	Moi	Matérialiste	Succes et Gain Matériel, Vit pour le Gain
Niveau 4	Bleu	TruthForce	Nous	Absolutiste	Autorité, Stabilité, "Une seule bonne Façon", Vit pour plus tard
Niveau 3	Rouge	PowerGods	Moi	Égocentrique	Pouvoir, Gloire, Exploitation, Pas de Limites, Vit pour Maintenant
Niveau 2	Violet	KinSpirits	Nous	Animiste	Mythes, Ancêtres, Traditions, Les Nôtres, Vit pour le Groupe
Niveau 1	Beige	SurvivalSense	Moi	Automatique	Rester en Vie, Réactif, Survie Basique, Vit pour Survivre

- Le second est issu d'un dialogue entre Ken Wilber et Allan Combs (il est adapté par nos soins) :

Ce deuxième schéma reprend dans notre adaptation le premier mais il lui lie des types de réalisations spirituelles. Il affirme qu'une expérience spirituelle de non dualité ou d'unicité de l'Être n'a pas le même contexte et la même profondeur si on est le chamane d'une communauté amazonienne première ou si on est un néo-chamane soucieux des équilibres écosystémiques. Notre néo-chamane considère que l'entreprise d'être maître et possesseur de la nature est vaine et qu'il faut se mettre à l'écoute de la nature par des techniques psychospirituelles chamaniques.

Autre exemple, s'agit-il du même niveau spirituel entre un samouraï japonais, Seigneur de guerre d'un monde féodal qui utilise la mort à soi du zen pour parachever sa libération face aux risques de mort durant le combat et un gandhiste qui détaché de son corps considère l'impact d'une action non-violente en vue d'obtenir justice ? Le samouraï est au moins rouge et tout au plus bleu même si pour atteindre son but, il peut expérimenter une forme de conscience témoin du point de vue de laquelle il sait qu'il n'est pas son corps. Un ghandiste pourrait être orange en revendiquant la rationalité de sa position qui considère toute violence comme le prélude au meurtre que pourtant les sociétés réprouvent. Il pourrait être vert pluraliste estimant la violence comme une négation de la différence.


Pour situer l'expérience dont il est question avec Douglas Harding nous devons donc examiner ce qui de façon implicite ou explicite le situe dans ce schéma de développement. Mais aussi en quoi sa démarche elle-même interroge le mouvement intégral néo-wilberien.

Tout d'abord on remarquera que bien avant Ken Wilber Douglas Harding a souligné la complémentarité de la connaissance intérieure (la science-1 en première personne) avec la science usuelle (la science-3 en troisième personne). Douglas reconnaissait l'évolution de l'univers et du point de vue intérieur, il insistait sur la conscience de l'auto-création du tout en première personne.

Ainsi en mettant les divers schémas de Harding dans les quadrants de Ken Wilber, on constate juste une absence de réflexion sur l'évolution des divers types d'organisations collectives humaines :
Mais cette absence d'enquête sur ce point implique-t-elle que la conception de la communauté humaine offerte par la Vision sans Tête peut mélanger divers types de mentalités telles que le conçoivent les membres du mouvement intégral néo-wilberien ?

Il semble que tous les niveaux soient renseignés. L'enseignement de Douglas Harding implicitement opère donc une évolution des mentalités. Il nous fait bien passer d'un monde de la survie à un monde au-delà du problème de la survie égocentrique.
Tout d'abord, il nous libère de l'esprit de clan [mème violet]. Il donne au mème rouge sa noblesse authentique. Il révèle que le mème bleu n'est peut-être pas si autoritaire qu'on a voulu le dire : du point de vue de l'évolution de la conscience, il est holarchique. En effet il relie le microcosme et le macrocosme, il induit que le monde humain devrait s'accorder aussi dans une conscience unissant le tout et la partie dans un ordre ouvert. Le symbole ici ne déchoit pas : la raison peut l'expliciter sans procéder à une démythologisation. Douglas Harding est friand d'ailleurs des symboles et des allégories dans son enseignement mais jamais il ne succombe à la mythologie et à ses approximations qui exigent pourtant la conviction.
La vision de ces mèmes qu'en donne la Vision Sans Tête confirme l'hypothèse que le mème rouge et le mème bleu dont parle la spirale dynamique sont des figures dégénérées de mentalités plus parfaites. Dans d'autres postes de blog nous avons d'ailleurs suggéré à la suite de Sri Aurobindo ou de Kireet Joshi que les Seigneurs de guerre féodaux ou les monarchies absolues sont certainement des dégénérescences historiques d'une systémique hiérarchique parfaite initiale (holarchique au sens de Ken Wilber). Les constats issus de la confrontation de la Vison sans Tête avec la Spirale Dynamique appuient implicitement donc notre propre hypothèse développementale inspirée de la vision intégrale de l'évolution des mentalités selon Sri Aurobindo, Mère, Satprem ou encore Kireet Joshi :



Car au-delà de ces langages symboliques ou mythologiques, le langage rationnel est plus explicite : il s'agit de mener une démarche expérimentale scientifique où l'individu se plie à des observations issues d'un certain dispositif en vue d'éprouver des théories [mème orange]. Là où la raison implique un changement d'idée habituellement suite à un déplacement de perspective théorique, ici, elle implique une transformation de soi par acceptation immédiate du donné perceptif. Ce donné est à la fois subjectif et universel : il s'inscrit bien à la suite des Lumières que Descartes a ouverte en posant son "je pense donc je suis". Chez Douglas Harding le "je suis" est lié à un "je perçois" plus qu'à un constat d'activité de pensée. Par ailleurs pour Douglas Harding, il n'est pas d'autre "je suis" à vrai que celui qui se constate par ici :

Le solipsisme est l'idée que l'ego qui doute ne connaît avec certitude personne d'autre que lui-même : on a accusé Descartes de ne pouvoir sortie de cet écueil et à vrai dire les modernes n'y ont pas vraiment réussi. Avec Douglas Harding ou d'autres comme Wittgenstein, le solipsisme s'avère un faux problème car il n'est pas un isolement de l'individu mais le constat que dans l'unicité de la conscience, il y a des individualités relatives à cette unique conscience en interaction.
L'intersubjectivité est donc une expression d'une conscience unique qui se pluralise en multiples individualités. Avec Douglas Harding, il n'y a pas de frontière sociale, culturelle ou raciale. Il est un des pionniers du dialogue entre les religions : son livre Les religions du monde nous livre les fruits de sa recherche. Ceci est lié à la mentalité pluraliste qui a nettement émergé dans les années 1960 dans les pays occidentaux [mème vert]: l'accueil de la différence est donc nécessaire pour approfondir sa vision en Première Personne. Être donné à son individualité par la Première Personne suspend tout souci touchant la survie : la Première Personne n'a pas souci du lendemain et elle appelle l'individu qui se relâche en elle à vraiment s'abandonner à sa providence dès lors que celui-ci a exercé sa raison au mieux.
Toutefois en fondant le pluralisme sur le face à espace, Douglas évite le narcissisme du relativiste pluraliste qui craint de ne plus être regardé dans la foule. L'autre tout comme mon identité individuelle surgissent d'un unique espace dans lequel au fond ils ne sont plus en confrontation mais en cours d'harmonisation :

Les donnés de la science s'unissant à celle de la vision en Première Personne, on prend alors conscience d'une auto-création systémique mystérieuse englobant même la vie sociale [mème jaune]. La science explique le système de mieux en mieux mais elle n'explique pas son jaillissement à l'être. Participant à ce jaillissement pleinement puisqu'en Première Personne, cette Première Personne ne semble pas comprendre elle-même son propre jaillissement à la manifestation de chaque instant. Le système et la conscience sont ceux de l'univers lui-même : ce n'est plus un simple bricolage intellectuel allié à la vision en Première Personne. Il y a une expérience du tout auto-créé en une partie-tout. Elle est paradoxalement intégrale et incomplète, ignorante d'elle-même. Quand elle s'énonce, elle se sait une interprétation qui pourra être transcendée et inclut dans une autre sans jamais résorber ce mystère auto-créateur. On retrouve autrement formulée un aspect de la post-métaphysique du courant intégral.
Il ressort ainsi des propos de Douglas Harding confrontés à ceux de Ken Wilber que l'intégration de son approche au mouvement intégral n'est guère problématique : le niveau de mentalité requis pour faire une expérience approfondie de la vision sans tête semble au moins implicitement celui du mème turquoise. D'ailleurs, pour creuser les divers aspects de la conscience en Première Personne, Douglas Harding propose une spiritualité intégrale qui comprend la connaissance (le vrai), la dévotion (le bon), la consécration des oeuvres (le bien) et le goût du beau. L'importance spirituelle de ces principes se retrouve dans toutes les branches du mouvement intégral au sens le plus large (Steve McIntosh, Ken Wilber ou Sri Aurobindo, etc.).

Revenons maintenant au cœur de la polémique lancée par Ross Robertson en rappelant le passage suivant :

"il n'est pas nécessaire...", écrit-il, "de se soucier quoi penser, quoi faire ou que ressentir : l'expression appropriée de la première personne advient, en ce qui concerne le comportement, spontanément.... Quand elles sont vraiment requises, les choses justes sont faites." Cette idée courante à propos de l'éveil - qu'une réponse toujours appropriée à la vie résultera (automatiquement) de l'expérience mystique ou des états non-duels - peut être vraie dans certains cas, mais comme un enseignement au sens général, c'est problématique. A l'époque postmoderne, nous avons découvert que l'interprétation par celui qui éprouve ces états plus élevés - c'est-à-dire comment celui-ci entend les exprimer dans l'action- est toujours dépendante du degré du développement de celui [qui les vit] et est filtrée à travers les nombreux niveaux du conditionnement culturel et historique de celui-ci."

Ce que Douglas Harding permet vraiment de critiquer dans le mouvement intégral wilbérien est le peu de cas qui est fait de l'individualisation spirituelle. Quand on lit Ken Wilber, on peut lire ce genre de propos son ouvrage Integral Spirituality, p. 277 :

"Once you learn any developpemental scheme, such as SD, a peculiar fact starts to become apparent. You can be listening to somebody who is coming from, say, the multiplistic level (orange altitude), and it is obvious that this person is not thinking of these ideas himself; almost everything he says is completely predictable. He never studied Clare Graves or any other developmentalist, and yet there it is, predictable value after predictable value. He has no idea that is the mouthpiece of this structure, a structure he doesn't even know is there. It almost seems as if it is not he who is speaking, but the orange structure itself that is speaking through him - this vast intersubjectiv network is speaking through him."

Nous traduisons :

" Une fois que vous apprenez n'importe quel schème développemental, tel que la Spirale Dynamique, un fait pariculier commence à devenir apparent. Vous pouvez écouter quelqu'un qui provient du niveau mental de la multiplicité (le mème orange) et il est évident que cette personne ne pense pas par elle-même à ces idées ; La plupart de ce qu'elle dit est tout à fait prédictible. Il n'a jamais étudié Clare Graves ou aucun autre développementaliste et maintenant il y a là valeur prédicitible après valeur prédictible. Il n'a aucune idée que c'est l'expression de cette structure, une structure dont il ne sait mêm pas qu'elle est là. La plupart du temps il semble que ce n'est pas lui qui est en train de parler mais la structure orange elle-même qui est en train de parler à travers lui - cette vaste toile intersubjective est en train de parler à travers lui."

Certes la pensée de Douglas Harding n'exclut absolument pas le déterminisme concernant l'ego qui en tant que tel est un événement de l'univers parmi d'autres. L'ego par contre transcendera de plus en plus un déterminisme subi quand il apercevra l'auto-création de l'univers au sein de la conscience en première personne. En tant que objet et participant de cette auto-création, l'ego hérite alors d'une forme de liberté. Peu importe la mentalité qui s'exprime alors à travers l'ego, dès lors que celui-ci est conscient de l'auto-création dont il l'objet et le participant, il hérite de la liberté de la première personne, il se veut de plus en plus transparent à l'auto-détermination de la conscience. Il y a un principe d'individualisation à la croisée

Notre individualité entraperçoit en soi un feu d'amour de la conscience en première personne : elle devient Fils de cette première personne parfaitement uni à la première personne, non pas créé mais engendré dans son intemporalité mêmeà l'évolution temporelle. Pour nous, Douglas Harding nous approche de ce que Sri Aurobindo, Mère et Satprem appelle l'être psychique. Ce que nous avons appelé principe d'individualisation dans d'autres postes de ce blog.

Par exemple, dans une rencontre, il n'y a pas seulement moi et l'autre, moi constatant que l'autre exprime inconsciemment telle structure de mentalité. En effet du point de vue de la première personne, il y a d'abord deux individualisations au sein d'une seule conscience. L'une n'a pas plus de valeur que l'autre. En ce sens, Douglas écrit dans Vivre sans Tête :

"l'Illumination n'est pas quelque chose qui advient localement à un homme : c'est la Réalité se rencontrant elle même, l'Univers arrivant à se connaître lui-même à travers cet homme. Ce n'est pas que je vois pour vous, mais comme vous, comme tous les êtres. L'Illumination ne ressemble en rien à un acquis personnel ou à une expérience privée ; il est dans sa nature de se répandre dans toutes les directions, de concerner et, d'une manière ou d'une autre, d'aider le monde entier."

Du point de vue spirituel, une personne n'est donc pas en soi pas plus avancée qu'une l'autre car (reprenant notre propre individualisation du vocabulaire décrivant cette Première Personne) peut-il y avoir une comparaison entre individualisations au sein d'une seule et unique conscience ? Au contraire quand l'individualisation de l'un se situera en première personne, elle deviendra humble et ouverte face au mystère de son autre individualisation qui au fond participe à la sienne. En fait, il y a bien des déterminismes obligés car l'individualisation se sert d'habit mentaux universels et parfois ce sont les mécanismes des modes qui l'emportent au lieu de la formation d'une véritable expression mentale individuelle à l'aide de ces divers habits et masques mentaux. Beaucoup d'individualisations sont donc inconscientes de leur véritable nature qui est au fond libre de toute identification mentale. Mais une fois conscient en première personne de l'auto-création qui l'anime, l'individualisation entre dans une dynamique évolutive qui a une dimension tout autant individuelle que universelle. En ce sens on ne peut prétendre offrir mentalement à autrui son chemin une fois qu'il s'est éveillé à la première personne car ce serait risquer de compromettre son individualisation. Explorer correctement la prise de conscience de la Première Personne fait voler en éclat toutes les clôtures mentales et nous porte directement au-delà du mème jaune comme nous l'avons montré.

Selon nous, le mouvement intégral néo-Wilbérien n'a pas assez de concept et de sens spirituel suffisamment développé pour se garder de dérives niant l'individualisation au-delà de l'ego dans la conscience en Première Personne. Wilber lui-même et de nombreux membres du mouvement intégral évoque l'âme mais elle est vue comme une étape (la deuxième sur le maillage Wilber Combs) et non comme une dimension entière de l'absolu au même titre que l'universel immanent ou la transcendance. L'âme y est parfois vue comme la dimension individuelle qui est le serviteur authentique de l'évolution mais selon nous ce n'est pas seulement un serviteur de l'évolution universelle de la conscience, l'âme est pour nous une dimension essentielle de l'évolution de la conscience ! Le "nous" (le "we") qui revient sans cesse dans Integral Spirituality risque de manquer peut-être d'ouverture intérieure au mystère de l'individualisation multiple de l'absolu qui s'amplifie dans le partage de notre unique et seule vraie nature commune. La communauté des amis de Douglas Harding n'a certes pas d'ambition politique comme en a clairement le mouvement intégral mais est-ce vraiment l'heure d'une politique centrée sur cette unité de l'Être ? En tout cas sans cette sensibilité effective au mystère du Principe d'individualisation qui se révèle en Première Personne toute organisation se voulant spirituelle ne fera que prolonger des jeux de pouvoir entre dominants et dominés. En Première Personne, il n'y a pas de maître et de disciple dans une relation où l'un suit docilement ce que l'autre affirme. En Première Personne, il y a d'abord des gens qui renforcent leur autonomie (dont le mème orange avec la raison est une structure mentale propre à son émergence universelle) et qui peuvent découvrir en eux cet élan individualisateur, même si leur identité n'est qu'une expression partielle et inachevée de cet élan puisque encore mêlée à des mécanismes universels qui la déterminent (dont surtout les structures égocentriques qui reviennent souvent obstruer la vision sans tête).

Ce feu intérieur qui brille d'amour à la fois pour la Première personne provient donc de la Première Personne elle-même. Ce feu porte en lui même si nous ne l'apercevons pas nettement la plus authentique part de notre individualité l'élan individualisatieur de la conscience en Première Personne.

C'est ce feu individuel qui assure la spiritualisation de notre identité grâce à une intuition et une énergie inédite. Que peut-on en dire sans de nouveau malgré soi créer de l'adoration malsaine qui justifie les vieilles luttes de pouvoir ? Comme Douglas nous pouvons juste affirmer que plus la conscience en Première Personne s'approfondit plus nous saurons ce que nous devons faire et surtout plus la pensée la plus juste nous sera donnée. En ce sens ce n'est pas un lieu commun ! C'est une expérience au-delà de l'interprétation. Car contrairement à ce que Ken Wilber affirme au nom d'une postmétaphysique inspirée des postmodernes, on peut certainement envisager que des archétypes existent au delà du monde mental même si eux-mêmes sont entrés à un moment donné dans la manifestation de ce monde mental et que d'autres peuvent entrer en manifestation plus tard formant une nouvelle vision mentale ou alors posant les bases d'une vision en Première Personne surmentale voire supramentale. Nous voici donc au-delà de l'opposition entre métaphysique et fin de la métaphysique puisque nous affirmons qu'une expérience d'un monde d'archétypes lui-même évolutif n'est pas impossible. A vrai dire, la conscience en Première Personne est surement la conscience pleine et entière de l'Être comme Douglas Harding l'affirme. Autrement dit la conscience en Première Personne est Dieu lui-même dans toute son infinité. De ce point de vue, l'évolution de la conscience n'est qu'un changement temporel de regard de l'Être divin sur lui-même dont la possibilité était là en lui-même de toute éternité.
Ce que Douglas Harding n'envisage absolument pas ou ce que Ken Wilber évoque sans bien le considérer est la possibilité que notre aventure humaine soit celle d'une espèce de transition et que nous éprouvions devant notre descendant le même étonnement que notre chien qui nous comprend assez pour s'étonner de ce qui lui échappe de notre conscience. Mais quoi qu'il en soit d'une éventuelle conscience au-delà et différente du mental, le chien comme nous aujourd'hui pouvons percevoir en Première Personne :

Nous en revenons donc encore à cette représentation tout droit inspirée de l'enseignement de Douglas Harding que nous avons individualisée en prenant au sérieux l'évolution consciente mentalement de la conscience (non enfermée dans aucun niveau mental). Quant à Douglas Harding, il individualise cette évolution consciente de la conscience en utilisant le vocabulaire du mystère émerveillant de l'auto-création ou parfois plus provocateur en parlant d'un idiot :

"Les idées, l'inspiration, la protection, l'aide à chaque instant s'écoulent sans obstruction de leur Source, dont on peut faire l'expérience ici sans en prendre (y penser) conscience.
Paradoxalement, pour être vraiment créatif, pour comprendre vraiment les choses là, il faut avoir conscience d'être un idiot ici, tête vide, "sans la moindre idée", nul."

Nous pouvons essayer de figurer ainsi ce dont il est question :

Les mentalités sont les lunettes teintées des masques qu'on ignore porter. Mais quand le masque est démasqué par la vision sans tête, il devient transparent. Les lunettes de nos mentalités demeurent mais déjà elles n'empêchent plus la lumière de l'Être de les illuminer de plus en plus consciemment et de déraciner tout ce qui l'empêche de se révéler toujours autrement à elle-même comme pure lumière pleine des possibilités de toutes les couleurs.

Ken Wilber se rapproche davantage de ce fait perceptuel (si nous osons ce barbarisme inspiré du "percept" de Deleuze qu'il différencie du concept et du fonctif) lorsqu'il écrit dans Integral Spirituality p.209 :

"Allow it all. Swallow the Kosmos whole. You know that everybody is right. So stop lying about it, and thus move from self to Self. There is room for everything in the Kosmos. Open up and let it all in. Stretch your mind until it breaks open and you need maps no more, and AQAL is a faint memory of a map that helped you find You, and helped I find I-I, and then toss AQAL in the family photo album of that summer when you found God by giving up the search. By geaving up the search and resting in the Searcher, end then you needed maps no more.Not for that. The territory alone will suffice, surely, in the radiance of the timeless Now blinding your ego with your Self, overcoming all difficulties in spiritual seeking by giving up seeking itself, nodding your head in recognition that the great game or play is up, the game of Hide and Seek is over, because you were It and You found out."

Nous traduisons :

"Tout permettre à cela. Absorber le Kosmos entier. Vous savez que tout le monde a raison. Donc cessez de mentir à ce propos et cela conduit du soi au Soi. Il y a de la place pour tout dans le Kosmos. Développer l'ouverture et laisser tout y entrer. Pousser votre esprit jusqu'à ce qu'il se brise ouvert et vous n'aurez plus besoin de cartes, et AQAl sera un vague souvenir d'une carte qui vous aura aidé à vous trouver VOUS, qui aura aidé le JE à trouver JE-JE, et alors mettez AQAL de côté dans l'album photo de famille de cet été où vous trouviez Dieu en abandonnant la recherche. En abandonnant la recherche et en reposant dans le Chercheur, alors vous n'avez plus besoin de carte. Pas pour çà. Le territoire seul suffit, assurément , dans la radiance de ce pur Maintenant san temps aveuglant votre ego avec votre Soi, dépassant toutes les difficultés de la recherche spirituelle en abandonnant la recherche elle-même, inclinant la tête à la recognition que le grand jeu ou la partie est terminé, le jeu de Cache-cache et de Recherche est fini parce que vous êtes Cela et Vous l'avez découvert."

A suivre .....